In den frühen 1930er Jahren schrieb Walter Benjamin mehrere Aufsätze, in denen er die Idee eines bürgerlichen Innenraums des 19. Jahrhunderts kritisierte [Unter diesen Aufsätzen von Benjamin erwähnen wir insbesondere Erfahrung und Knappheit und Moskau]. Für Benjamin war die bürgerliche Wohnung mit Gegenständen gefüllt, die nur die Ideologie eines Privathauses bestätigen sollten. Er bemerkte, dass die Möbel und die Innenausstattung keine Folge der Notwendigkeit waren, sondern drückte den Wunsch der Mieter aus, ihre Spuren im Innenraum zu hinterlassen, ihre Häuser zu ihren eigenen zu machen und ihr Recht auf Raum zu erklären. Das Ergebnis war eine gespannte Gemütlichkeit, in der jedes Objekt an den Besitzer erinnern sollte. Benjamins Kritik war sehr subtil, weil sie das bürgerliche Innere nicht von einer populistischen Anti-Konsum-Haltung aus angriff. In dieser Zeit erlebten Europa und insbesondere Deutschland die Folgen der Katastrophe von 1929, und Millionen von Menschen (einschließlich Benjamin selbst) lebten unter schwierigen Bedingungen. Nicht nur die unteren Schichten, sondern auch die Menschen, die an den bürgerlichen Komfort von Williams Zeit gewöhnt waren, erkannten plötzlich die Unsicherheit ihrer Position. Die Innenräume der Häuser aus dem 19. Jahrhundert waren ihrer Anmaßung und wirtschaftlichen Arroganz beraubt und in melancholischer Trostlosigkeit. Benjamin war sich bewusst, dass Privateigentum nicht nur Gier und Aneignung beinhaltet, sondern auch die Illusion von Beständigkeit, Stabilität und Identität erzeugt.
Um gegen dieses Wohnmodell zu protestieren, schlug Benjamin als Alternative einen leeren Raum vor, eine tabula rasa, einen architektonischen Raum ohne Identität, Eigentum und Zeichen der Zugehörigkeit. Sein berühmter Aufsatz "Erfahrung und Knappheit" beschreibt Le Corbusiers bloße Betonkonstruktionen als Verkörperung einer solchen Architektur [Benjamin V. Illumination. M., 2000. S. 265].
Es ist lustig, dass Benjamin Corbusiers Minimalismus als radikale Form der Lebensgestaltung klassifizierte, während wir sahen, dass diese Architektur darauf abzielte, den Mechanismus des Privateigentums in viel größerem Maße zu stärken als selbst im bürgerlichen Inneren des 19. Jahrhunderts. Gleichzeitig war die Architektur von Corbusier ohne Kulissen für Benjamin die aufrichtigste Darstellung des rücksichtslosen Lebens des Industriezeitalters: Nur der Raum des Hauses, ohne vertraute Merkmale und Originalität, kann unsere prekäre Position widerspiegeln. die Knappheit unserer Erfahrungen, die durch die Industrialisierung und die Fülle an Informationen entstehen, die das menschliche Leben in einer Metropole überfluten … Für Benjamin bedeutet Mangel an Erfahrung nicht persönliche Armut oder sogar das Aufgeben des Überflusses an Dingen und Ideen, die von der kapitalistischen Gesellschaft produziert werden. Im Gegenteil, der Mangel an Erfahrung ist eine direkte Folge dieses Überschusses. Überfüllt mit allerlei Informationen, Fakten und Überzeugungen - "ein deprimierender ideologischer Reichtum, der sich unter den Menschen ausgebreitet oder vielmehr überwältigt hat", wie Benjamin es ausdrückte - glauben wir nicht mehr an die Tiefe und den Reichtum menschlicher Erfahrung. Im Kontext einer ständigen Simulation der Erkenntnis haben wir die Gelegenheit verpasst, unsere Erfahrungen auszutauschen. Aus diesem Grund ist die einzig akzeptable Lebensweise für Benjamin, ein neuer „Barbar“zu werden, der in der Lage ist, von vorne zu beginnen und „mit kleinen Dingen auszukommen, aus kleinen Dingen zu konstruieren, ohne nach links oder rechts zu schauen”[Ebenda. S. 264]. Hier präsentiert Benjamin dem Leser eine der radikalsten und revolutionärsten Versionen der modernen Askese, die die von ihm beschriebene Krise der modernen Erfahrung, Unbewurzelung und Instabilität in eine befreiende Kraft verwandelt, die er in einem seiner schönsten und mysteriösesten Denkbilder beschreibt. mentales Bild - wie Benjamin seine kurzen Aufsätze nannte] - Aufsatz "Destruktiver Charakter" [ebenda. S. 261–262]. Es ist nicht schwer vorstellbar, dass dieser Charakter für Benjamin durch die Instabilität der Weimarer Republik entstanden ist, in der die Wirtschaftskrise, der Faschismus und der Konformismus keine Hoffnung für die Zukunft weckten. Es gab Instabilität im Leben von Benjamin selbst: Im Alter von vierzig Jahren befand er sich in völliger Unsicherheit, ohne ständige Arbeit und dauerhafte Unterbringung (in den 30er Jahren zog er 19 Mal um). Als Bettelmönch des Mittelalters verwandelte er seine Unruhe unerschütterlich in eine Gelegenheit, von vorne zu beginnen. Er appellierte an den "destruktiven Charakter" als Befreiung. Wie er im auffälligsten Absatz seines Textes schrieb: „Der destruktive Charakter kennt nur ein Motto - von der Straße; Nur eines ist, Speicherplatz freizugeben. Sein Bedürfnis nach frischer Luft und freiem Raum ist stärker als jeder Hass “[Ebenda. S. 261].
Hier steht Benjamin einem seiner Lieblingshelden nahe - Charles Baudelaire, dem Dichter, der mit Hilfe der Kunst von die Instabilität der modernen Stadt von einem Objekt der Repräsentation zu einem Lebenszustand, einem Objekt der direkten Wahrnehmung und bewussten Erholung machte Leben. Baudelaire verachtete jede methodische Arbeit und machte das müßige Wandern in der Hauptstadt zu seiner Hauptarbeit. Wie Michel Foucault feststellte, sind Baudelaires beliebteste städtische Typen, der Flanneur und der Dandy, im Wesentlichen Asketen, deren Leben zum Gegenstand der Kunst wird. Gleichzeitig enthält die Lebenskunst immer ein Element der Selbstzerstörung, das Baudelaire nicht nur in seinen Gedichten sang, sondern auch an sich selbst versuchte und bewusst einen zweifelhaften Lebensstil führte. Baudelaire hasste traditionelle Wohnungen und drängte sich in mikroskopisch kleinen Räumen zusammen, bewegte sich häufig, wurde von Gläubigern verfolgt und war nicht bereit, Zugeständnisse zu machen. Wie ein Mönch reduzierte Baudelaire seinen Besitz auf ein Minimum, als die Stadt selbst zu seiner gigantischen Wohnung wurde, die groß genug war, um sich dort frei zu fühlen.
Es ist merkwürdig, dass Benjamin im selben Jahr, als "Erfahrung und Knappheit" und "destruktiver Charakter" geschrieben wurden, einen weiteren kleinen Text schreibt, in dem er mit Sympathie das Leben der Menschen in Moskau nach der Revolution von 1917 beschreibt [Benjamin V. Moskauer Tagebuch. M., 2012]. Anstelle von getrennten Wohnungen hatten die Moskauer Zimmer, und ihr Eigentum war so unbedeutend, dass sie die Situation jeden Tag komplett ändern konnten. Nach Benjamins Beobachtung zwangen solche Bedingungen die Menschen, Zeit in Gemeinschaftsräumen, in einem Club oder auf der Straße zu verbringen. Benjamin macht sich keine Illusionen über ein solches Leben. Als "zweifelhafter" freiberuflicher Kreativarbeiter ohne stabiles Einkommen war er sich bewusst, dass das Leben in einem schlecht eingerichteten Raum eher ein Bedürfnis als eine Wahl war. Und doch war Benjamin klar, dass die Möglichkeit, das Leben radikal zu verändern, umso realer wurde, je mehr sich diese Position in der Innenarchitektur manifestierte.
Das vielleicht beste Beispiel für ideales Wohnen war Hannes Meiers Co-op Zimmer, das 1924 auf der Genossenschaftlichen Wohnungsausstellung in Gent gezeigt wurde. Das Projekt basierte auf der Idee einer klassenlosen Gesellschaft, in der jedes Mitglied ein gleiches Minimum hat. Von diesem Projekt bleibt nur ein Foto übrig, das einen Raum mit Wänden aus gespanntem Stoff zeigt. Meyers Zimmer war ein Beispiel für ein Interieur für die Arbeiterklasse, obdachlos und nomadisch. Der Genossenschaftsraum hat Möbel für das Leben einer einzelnen Person auf ein Minimum reduziert: ein Regal, Klappstühle, die an die Wand gehängt werden können, und ein Einzelbett. Der einzige Overkill ist das Grammophon, dessen abgerundete Formen sich von der zurückhaltenden Einstellung abheben. Gleichzeitig ist das Grammophon wichtig, weil es zeigt, dass der minimalistische „Genossenschaftsraum“nicht nur eine erzwungene Maßnahme ist, sondern auch ein Raum des „müßigen“Vergnügens.
Im Gegensatz zu vielen zeitgenössischen Architekten betrachtete Meyer den Raum und nicht die Wohnung als Hauptwohneinheit, um das existenzminimale Problem der Mindestgröße eines Einfamilienhauses zu vermeiden. Meyers Projekt besagt, dass im Fall eines privaten Raums nichts den öffentlichen Raum um ihn herum einschränkt. Im Gegensatz zu einem Privathaus als Produkt des städtischen Immobilienmarktes ist ein Raum ein Raum, der niemals autonom ist. Wie eine Klosterzelle ist der „Genossenschaftsraum“kein Eigentum, sondern ein minimaler Wohnraum, der es einem Einzelnen ermöglicht, den Rest des Gemeinschaftsraums des Gebäudes zu teilen. Hier ist Privatsphäre keine Tatsache des Eigentums, sondern eine Gelegenheit für Einsamkeit und Konzentration, eine Gelegenheit, die unser „produktives“und „soziales“Leben ausschließt. Die Idee eines gesunden Rückzugs ist eingebettet in Meyers diskretes Design, das die Armut nicht idealisiert, sondern so zeigt, wie sie ist. Für Meyer bedeutet weniger im Gegensatz zu Mies nicht mehr, weniger ist gerade genug. Gleichzeitig überwältigt die Atmosphäre des "Genossenschaftsraums" nicht durch seine Strenge; im Gegenteil, es schafft ein Gefühl von Ruhe und hedonistischem Vergnügen. Es scheint, dass Meyer die Idee des Kommunismus im Verständnis von Bertolt Brecht verwirklicht hat: "Gleiche Verteilung der Armut." Brechts Behauptung parodiert nicht nur die Idee des Kapitalismus als den besten Weg, um mit Knappheit umzugehen, sondern beschreibt Armut als einen Wert, als einen wünschenswerten Lebensstil, der zu einem Luxus werden kann, der nur dann paradox ist, wenn alle ihn teilen. Gleichzeitig sehen wir hier die Gefahr, dass sich Askese in Ästhetik, Stil und Atmosphäre verwandelt.
