Die jüngsten Ausstellungen von Projekten moderner Kirchenarchitektur, die 2011 von der SA organisiert wurden (in St. Petersburg, April-Mai, und in Moskau, September), vermitteln einen widersprüchlichen, aber im Allgemeinen eher traurigen Eindruck. Es ist erfreulich, dass im letzten Vierteljahrhundert das ideologische Tabu der Kirchenarchitektur in Russland verschwunden ist. Es bot sich die Gelegenheit, sich sowohl der tausendjährigen nationalen Vergangenheit als auch der Welterfahrung der orthodoxen Architektur, einschließlich der modernsten ausländischen Projekte, frei anzuschließen. Es scheint jedoch seltsam, dass sich seit der ersten bescheidenen Ausstellung zum 1000. Jahrestag der Rus-Taufe (Moskau, 1988) an der modernen Kirchenarchitektur wenig geändert hat. Spontan und zu Recht ist die Mode für die orthodoxe "Retro-Architektur", die in den ersten postsowjetischen Jahren darin entstand, bis heute unerschütterlich geblieben. Ausnahmen sind sehr selten, die Suche nach neuen ästhetischen Lösungen erscheint schüchtern oder nicht überzeugend, da sie nicht die organische Natur eines traditionellen russischen Tempels aufweisen. Vor unseren Augen ist diese Mode für die "orthodoxe Antike" in einer Atmosphäre glückseliger Gedankenstagnation und allgemeiner Zufriedenheit von Autoren und Kunden aus der Geistlichkeit zu einer Art Mainstream geworden.
Es stellt sich die Frage: Was ist daran falsch? Vielleicht ist dies das architektonische Credo der heutigen Orthodoxie? Wenn ja, müssen Sie sich entscheiden. Oder die moderne Kirchenarchitektur lebt in Russland nach ihren eigenen Sondergesetzen und setzt nicht mehr die Entwicklung voraus, wie es fast im gesamten vorigen Jahrtausend der Fall war, sondern wird auf diese Weise unweigerlich zu einer Art ethnisch-religiösem Anhang der modernen Architektur Randphänomen. Oder er ist mit einem solchen Schicksal nicht zufrieden und muss die Herausforderung unserer Zeit bewusst annehmen.
Die Ergebnisse des jüngsten internationalen Wettbewerbs von Projekten des Russischen Geistlichen und Kulturellen Zentrums in Paris, die für die Kirchenarchitekten Russlands traurig sind, haben ihnen sowohl die Notwendigkeit einer solchen Wahl als auch das Hauptproblem dieser Tage vorgelegt: das Problem von die Neuheit der architektonischen Sprache und Technologien des Tempelbaus.
In den letzten zwei Jahrzehnten wurde die Suche nach dem modernen Erscheinungsbild der russischen Kirche in Russland nur schleppend und eher durch Berührung fortgesetzt. Andere, wichtigere Aufgaben standen einheimischen Architekten gegenüber: die Entwicklung des einst halb verbotenen und infolgedessen halb vergessenen reichsten nationalen Erbes in diesem Bereich. Aber an der Wende von 2010 bis 2011, in nur wenigen Monaten, hat sich diese Situation drastisch geändert. Und jetzt müssen wir nach etwas Neuem suchen, nicht so sehr, indem wir uns auf „unser eigenes“verlassen, sondern indem wir vom „Außerirdischen“und eindeutig vom „Feindlichen“ausgehen.
Wie es bereits in der russischen Kultur geschehen ist, wehte der Wind des Wandels, diesmal fast ein Hurrikan, aus dem Westen …
Der internationale Wettbewerb für Projekte des Russischen Zentrums für Geist und Kultur in Paris (2010-2011) wurde im großen Stil als wahres Schaufenster des modernen architektonischen Denkens konzipiert. Dem gingen ernsthafte diplomatische Bemühungen auf höchster Ebene und eine laute Pressekampagne voraus. Viele in Russland erwarteten, dass aus dem Wettbewerb neue, helle und bahnbrechende Ideen im Bereich der Kirchenarchitektur hervorgehen würden. In den letzten Jahren haben die sensibelsten kirchlichen Hierarchen und fast alle suchenden, talentierten russischen Architekten das Bedürfnis nach ihnen gespürt.
Alles verlief jedoch anders: "Neue Ideen" in allen zehn Abschlussprojekten fehlten entweder oder waren voller postmoderner Aggressionen und arroganter Ignoranz in Bezug auf die Grundlagen der orthodoxen Architektur. Es lohnt sich, hier anzuhalten und eine zusätzliche Runde für einen so wichtigen Wettbewerb anzukündigen und andere Teilnehmer zur Teilnahme einzuladen. Stattdessen endete der Wettbewerb trotz öffentlicher Proteste und anhaltender Empfehlungen der Union der Architekten Russlands, der Russischen Akademie für Architektur, Kulturschaffender und Gläubiger kaltblütig mit der Wahl, so eines der internationalen Jurymitglieder, "das am wenigsten skandalöse "der Kandidatenprojekte. Dieses „Lieblingsprojekt“wurde zwar viel früher als das Finale unter anderem offiziell ausgewählt, worüber der Pariser „russische Gedanke“und die Autoren zahlreicher Internetpublikationen empört schrieben. Aber welche der hochrangigen Leute kümmert sich heutzutage um die öffentliche Meinung?
Nur dank heftiger Kritik in der Presse, im Internet und in der Fachwelt dieses vorgegebenen Gewinners gab Manuel Janowski seine ursprüngliche Idee auf, eine Art "Wellenkirche" am Seine-Damm zu errichten, und ersetzte ihre transparenten Lichtkuppeln durch dicht vergoldete. und der Glassarkophag, der den Komplex bedeckt. Das Zentrum über und an den Hauptfassaden wurde beiläufig und blasphemisch in "Schutz der Mutter Gottes" umbenannt. Der Architekt und seine hochrangigen Anhänger haben überhaupt nicht an die Hauptsache gedacht, an das symbolische Bild der zukünftigen Struktur: Die orthodoxe Kirche ist wie eine Zwangsjacke mit einem zellularen Glasdach bedeckt, durch das Kirchenkuppeln kaum brechen können durch. Vom Kirchhof aus scheint der Himmel verriegelt zu sein, es scheint ein Gefängnis zu sein …
Die traurigen und in gewissem Sinne katastrophalen Folgen eines so wichtigen, aus den besten Absichten des konzipierten Wettbewerbs resultierenden, werden das Bewusstsein der russischen Kirchenintelligenz für lange Zeit quälen. Wie man die Lücke zwischen moderner säkularer Architektur, die nach dem technischen Fortschritt zerrissen wurde, sehr besorgt über die "Medienwirkung" der Struktur und eingängigen "architektonischen Gesten", aber gleichgültig gegenüber spirituellen Bedeutungen, und orthodoxer Architektur, die hartnäckig an alten Traditionen festhält und verzweifelt auf der Suche nach einem bestimmten "Tempelbau-Kanon"?
Der vergangene Wettbewerb hat zweifellos Vorteile gebracht. Die schützende Retro-Utopie, die sich im letzten Vierteljahrhundert in der Arbeit russischer Kirchenarchitekten spontan entwickelt hat, hat begonnen, einem anderen kreativen Paradigma Platz zu machen - dem Paradigma der Erneuerung. Das wachsende Interesse an einer wirklich modernen Kirchenarchitektur erfordert ein Umdenken aller professionellen Werkzeuge - von der Auswahl der Materialien und Gebäudetechnologien über die Entwicklung einer neuen plastischen Sprache bis hin zur Schaffung eines aktualisierten Bildes der Kirche. Es sollte mit der Schönheit und Energie lebendiger religiöser Kreativität anziehen und nicht zu einem weiteren Grabstein des verknöcherten "Glaubens der alten Frau" werden.
Das Problem der Neuheit in der Kirchenarchitektur, das untrennbar mit dem Problem der Bestimmung ihrer spirituellen und ästhetischen Kriterien verbunden ist, wird immer akuter und aktueller. Theologische und kirchliche Definitionen einer christlichen Kirche als „Haus Gottes“, „Bild des Himmels auf Erden“usw. sind bekannt, enthalten jedoch keine spezifischen ästhetischen Vorschriften. Deshalb wurde im Laufe der Jahrhunderte keines der herausragendsten Kirchengebäude zum Vorbild für die obligatorische Nachahmung, kein einziger, auch nur ein sehr perfekter Tempeltyp war und konnte nicht heilig gesprochen werden. Was bestimmte dann die Entwicklung der orthodoxen Architektur? Was hat seine Traditionen unterstützt und erneuert?
Der moderne Forscher Nikolai Pavlov glaubt, dass die Entwicklung der Kultarchitektur auf der vertikalen und horizontalen „Entfaltung des Tempels“aus dem alten Heiligtum basiert, und dieses Muster ist typisch für eine Vielzahl religiöser Traditionen („Altar. Stupa. Tempel“, Moskau, 2001). Nikolai Brunov und andere Historiker der russischen Architektur bestätigen diese Idee teilweise in Bezug auf die alten russischen Kirchen der frühen Ära, die häufig an der Stelle slawischer Heiligtümer errichtet wurden (Geschichte der russischen Architektur, Moskau, 1956). Es sollte jedoch beachtet werden, dass in Byzanz ein christlicher Altar einfach in einen ehemaligen heidnischen Tempel oder eine weltliche Basilika gebracht werden könnte.
Im Gegensatz zu historischen und kulturellen gibt es auch theologische und mystische Interpretationen des Ursprungs der orthodoxen Architektur. Im 6. Jahrhundert schrieb Procopius von Cäsarea über die berühmte Konstantinopel-Kathedrale von St. Sophia: Die Kuppel scheint "vom Himmel herabzusteigen, an goldenen Ketten aufgehängt". Diese Beschreibung ist nicht nur ein Beweis für die emotionale Wahrnehmung, sondern auch für die mystische Idee der Byzantiner, einen Kirchentempel durch göttliche Energien zu schaffen, die vom Himmel entlang des Kreuzes, der Kuppel und der Mauern herabfließen. Procopius bemerkte, dass dieser Tempel errichtet wurde: "Nicht durch menschliche Kraft oder Kunst, sondern durch Gottes Willen." ("Über Gebäude. Buch eins. I, 46") Andere byzantinische Kirchen wurden auf die gleiche Weise wahrgenommen. Die Mystik der göttlich-menschlichen "Sophian" -Architektur bestimmte maßgeblich das Erscheinungsbild der alten Kreuzkuppeltempel, deren glatte Formen aus dem Himmel zu strömen scheinen. In Russland wurde diese Idee durch Kakomare mit Kielen, Fensterrahmen und Eingangsbögen noch stärker betont.
So werden die mit dem Beginn der Kultur verbundene Aufwärtsbewegung und die mit dem Beginn der Religion verbundene Abwärtsbewegung in der religiösen Struktur des Tempels kombiniert. Hinzu kommt die seitliche Bewegung, die durch unsichtbare "Projektionen" geistiger Wesenheiten vom Altar in das Innere des Tempels erklärt wird, über die der Priester Pavel Florensky schrieb ("Iconostasis", 1922). Diese Bewegung ist nicht streng senkrecht, sondern diagonal, fächerartig. Mit ihrer Hilfe werden alle aus der Ikonostase fließenden Energien (und die damit verbundenen Kraftlinien) vom gewölbten Gewölbe auf den Boden und von einer Seite verteilt Wand des Gebäudes zu einem anderen.
In der allgemeinsten Form kann man erkennen, dass der Archetyp einer orthodoxen Kirche durch eine Kombination von absteigenden (von der Spitze der Kirche) und aufsteigenden (vom ältesten Altar-Altar) Bewegungen mit mehreren Entwicklungsvektoren gebildet wird von architektonischen Formen, die vom Kirchenaltar ausgehen. In jedem einzelnen Tempel können diese Bewegungen von unterschiedlicher Stärke sein, interagieren, sie bestimmen seine Struktur, seine spirituelle Architektur.
Der Tempel ist ein sichtbares Bild des Glaubens, das im Himmel und überhaupt nicht auf der Erde verwurzelt ist. Und dieser gemeinsame Archetyp des christlichen Tempels kann nicht verzerrt werden.
Kehren wir zu Janowskys Projekt zurück. Es wurden viele kleine Details im Zusammenhang mit dem erhöhten Komfort der Bewohner des Zentrums bis hin zum Einsatz teurer Öko-Technologie zum Heizen des Daches gut durchdacht. Unter seiner durchgehenden "Glasscheibe" werden jedoch alle Gebäude banal ausgeglichen: eine Kirche, ein Hotel, ein Seminar, ein Wintergarten … Das Erscheinungsbild eines Tempels, dessen Archetyp erhalten geblieben ist, verliert gleichzeitig völlig seine Heiligkeit und heiliges Thema. Warum passiert dies? Zum ersten Mal in der Geschichte des Tempelbaus - im Einklang mit den unterschiedlichsten Religionen! - Der Architekt lehnte die ursprüngliche, universelle Idee des Tempels ab, die die Würde und Glaubensfreiheit zum Ausdruck bringt. Dieser Wunsch wurde immer in der Selbstversorgung, Selbstversorgung der Tempelstruktur, in ihrem freien Stand vor Gott und in der direkten Verbindung mit dem Himmel ausgedrückt, von der der Tempel nicht eingezäunt werden kann. Auf der anderen Seite schlägt Janowski vor, eine orthodoxe Kirche zu bauen, die von der endlosen vertikalen Linie des Himmels bis zu den Kuppeln abschneidet und dadurch die Grundidee eines Tempels zerstört. In seinem unvorstellbaren Projekt verliert das Kultgebäude die Hauptsache - religiöse Würde, heiliges Image. Dies ist keineswegs ein lang erwarteter "Schritt nach vorne" in der orthodoxen Architektur, sondern ein exzentrischer Sprung zur Seite, in eine ästhetische und spirituelle Sackgasse.
Es muss zugegeben werden, dass jedes, selbst das innovativste Bild eines Tempels, auf seinem mystischen Prototyp basieren sollte, dass die Suche nach einem neuen auf der Grundlage einiger unerschütterlicher architektonischer Prinzipien durchgeführt werden muss. In der orthodoxen Kultur existieren sie seit anderthalb Jahrtausenden und lassen sich in ihrer allgemeinsten Form auf Folgendes reduzieren:
- Das Tempelgebäude ist autark und kann in keiner Weise (strukturell oder visuell) vom Himmel getrennt werden.
- Die „heilige Struktur“des Tempels sollte erhalten bleiben: die traditionelle Anordnung des Kreuzes und der Kuppel (oder eines anderen Knaufs), die Eingangstore, der nach Osten ausgerichtete Altar, die Kanzel, die Ikonostase.
- Die Proportionen und Volumina des Tempels sollten bei jeder Entscheidung harmonisch bleiben, der Innen- und der Außenraum sollten sich ergänzen, die Details können nicht dem Ganzen widersprechen, der Innenraum sollte hierarchisch von oben nach unten organisiert sein: vom Kuppelbereich bis zum Boden.
- Die Architektur des Kirchengebäudes, seine Akustik, Bautechnologie, verwendete Materialien, ihre Textur, Farbe usw. muss dem liturgischen Zweck des Tempels entsprechen, eine „Aura“der Authentizität und Einzigartigkeit schaffen (entsprechend der Bedeutung, die der Kritiker der Avantgarde und Populärkultur Walter Benjamin in dieses Konzept einbrachte).
- Das Tempelbild sollte organisch (auch wenn es dem Prinzip des ästhetischen Kontrasts entspricht) der gesamten Gesamtheit der kirchlichen Künste entsprechen - von Ikonenmalerei, Fresken und Dekoration des Tempels bis hin zu Gesängen, Priestertumsgewändern und plastischen Zeichnungen von Gottesdiensten.
Zweifellos war und ist in der russischen Kirchenarchitektur ein starkes Erneuerungspotential vorhanden. Im Laufe der Jahrhunderte sind darin immer wieder Ideen von erstaunlicher ästhetischer Neuheit aufgetaucht. In modernen Begriffen können sie als "explosiv", "Avantgarde" bezeichnet werden. Dies war der Fall beim Auftreten des Mehrkuppel- und Walmdachstils in der Kiewer Rus, der weit entfernt von byzantinischen Architekturmustern, dem russischen "hölzernen gotischen" Stil, war. Dies war der Fall bei der Schaffung von Säulentempeln, Nikons fünf, Moskauer Barockbasiliken, Tempelpalästen der Ära des Klassizismus und schließlich einer hellen "Tempelsynthese" - bildende Kunst, künstlerische Techniken, Materialien - im Mainstream des Russischen Modernität. Im Laufe der Jahrhunderte haben sich die Stilkanone in der Kirchenarchitektur mehr als einmal geändert, eine natürliche und vor der Revolution erfolgte eine sehr schnelle Erneuerung der Bautechnologien, bis diese Bewegung für eine lange Zeit von der Entwicklung an gewaltsam gestoppt und abgerissen wurde Welt- und Innenarchitektur. Für einen orthodoxen Architekten ist die Erfahrung des vergangenen Jahrhunderts natürlich sehr ungleich. Es ist viel schwieriger, die Ästhetik des Konstruktivismus an die Architektur des Tempels anzupassen als die Techniken des "weichen" Expressionismus der 1910-1920er Jahre, den Stil des Art Deco oder Stalins Empire-Stil.
Aber braucht die aktuelle Kirchenarchitektur Neuheit? Vielleicht sind die besten in ihm schon lange erschaffen worden? Wie in der Literatur, Malerei, Musik der letzten brillanten Jahrhunderte? Lohnt es sich jetzt, auf den rauchenden postmodernen Ruinen der russischen Kultur zu versuchen, etwas ebenso Schönes wie Spirituelles zu schaffen? Vielleicht sollten wir die Suche nach einem neuen Look für einen russischen Tempel ehrlich aufgeben und nur existierende alte, "ewige" Proben originalgetreu reproduzieren, wie es die Japaner tun, um ihre traditionellen religiösen Gebäude regelmäßig statu quo ante zu rekonstruieren? Eine solche Position mag natürlich existieren, aber inwieweit ist sie für die russische Kultur charakteristisch? Diese Kultur, die wie andere große christliche Kulturen immer von Erleuchtung geprägt war, deren Schöpfer auf der Suche nach wahrer, göttlicher Schönheit nach dem Evangeliumsbund „Suchen und Finden“lebten.
Es ist ziemlich offensichtlich, dass die moderne Tempelarchitektur nicht von der Architektur als Ganzes getrennt werden kann, von ihrer rasanten Entwicklung sowohl in Russland als auch in der Welt. Das Neue kann auch in der Vergangenheit gesucht werden, wie es in allen organischen, kreativen Epochen geschehen ist. Heutzutage braucht die heimische Architektur eine neue Tempelsynthese - ein künstlerisches Konzept, das mit der kreativen Assimilation der Vergangenheit und einem Durchbruch zu den neuesten Technologien, Materialien und einer neuen Ausdruckskraft der Architektur verbunden ist. Man sollte die Erfahrung der häuslichen und der Weltavantgarde vernünftigerweise nutzen, aber gleichzeitig ihren trockenen Funktionalismus, die mechanische Kombinatorik, die Hypertrophie der Formen und vor allem die bewusste oder unbewusste Desakralisierung des Kultgebäudes aufgeben.
Postmoderne architektonische "Spiele" rund um den Tempel werden schnell obsolet, obwohl sie immer in Mode bleiben. Sie haben nichts mit der kreativen Suche nach einer wahren Avantgarde zu tun. Nur Authentizität und Organizität gehören zur Zukunft. Aber auch der entgegengesetzte Weg - die gedankenlose Nachbildung der Vergangenheit - führt nicht dazu. Heutzutage ist es technisch möglich, eine fast exakte Kopie eines berühmten Tempels der Vergangenheit zu erstellen. Aber lassen Sie uns darüber nachdenken, ob wir irgendwo im wohlgenährten Tjumen einen weiteren Pokrov-on-Nerl oder einen neuen Nikola-in-Khamovniki in der Nähe von St. Petersburg brauchen.
Das andere Extrem hat auch nichts mit der Zukunft zu tun: serielle, typische "Projekte religiöser Gebäude", bei denen Architektur, die von der Umwelt getrennt ist, auf seelenlosen Massenbau reduziert wird. Dem Bild einer modernen russischen Kirche fehlt es bereits zu oft an Einzigartigkeit, warmer Aufrichtigkeit und lyrischer Schönheit alter Kirchen, die untrennbar mit dem erhabenen Gesicht des "Friedens Gottes" - der umgebenden Natur - verbunden sind. Die Architektur des Tempels ist sowohl ein Aufruf zum Glauben als auch eine "Predigt in Stein", die immer durch eine elende Gesichtslosigkeit sowie übermäßige Sparmaßnahmen oder Trockenheit behindert wird. Der Architekt ist verpflichtet, sich nicht nur auf eng professionelle Architekturansätze zu verlassen, sondern auch auf die beliebte, von Herzen kommende Wahrnehmung des Tempels als „großartig“, „warm“, „gemütlich“, „betend“. In der Kirche sollte es keine Entfremdung des Gläubigen von der architektonischen Verkörperung seines Glaubens geben, es sollte keine "Kälte der Ewigkeit" geben, die dem irdischen Leben und der menschlichen Person gleichgültig ist.
In den letzten Jahren wurde bereits versucht, das Erscheinungsbild der russischen Kirche zu erneuern. Sie beschränkten sich auf mehr oder weniger erfolgreiche Suchen nach einer anderen Geometrie der Struktur (meistens vereinfacht, konstruktivistisch starr), auf eine teilweise Verglasung von Fassaden, die Einführung von Spiegelfenstern oder auf einen "neobarocken" Haufen heterogener Pracht Formen, überladen mit Stuck, Gemälden, zahlreichen vergoldeten Details usw. Natürlich müssen alle Extreme auf der Suche nach etwas Neuem zurückgewiesen werden. Alles Schöne ist einfach und menschlich!
Einer der immer noch unterschätzten Trends in der modernen Kirchenarchitektur kann die "ökologische Architektur" sein. Seine spirituelle Essenz erinnert an den "edenischen Ursprung" der lebendigen Natur, an die ehrfürchtige Verbindung eines Gläubigen mit ihm, für den das Wort "Ökologie" nur eine Metapher der Liebe zur umgebenden Welt und ihrem Schöpfer ist. Diese Richtung beinhaltet die komplexeste moderne "Umwelttechnik", verschiedene "grüne Technologien" und trägt eine Reihe von traditionell nah am religiösen Bewusstsein und vor einiger Zeit professionell in fremden Architekturideen formuliert: Reinheit, Harmonie der Formen, verwendete organische Materialien, Fusion der Architektur mit der Natur, deren symbolische Krone schon immer der Tempel war.
Die traditionelle Kirchenarchitektur in Russland war in ihrem Wesen umweltfreundlich. Sie verwendete langlebige, erneuerbare und natürliche Materialien wie Kupfer (oft vergoldet), Blei, Stein, Glimmer, Holz, Kalk, Tünchsockel und Ziegel Recycling der meisten Baumaterialien. Unbewusste Ansätze in diese Richtung sind seit langem skizziert. So sah Europa 1900 einen der ersten "Öko-Tempel" - nach dem Projekt von Ilya Bondarenko im neorussischen "Nordstil" aus groben Baumstämmen und der mit Schindeln bedeckten Kirche des russischen Pavillons auf der Weltausstellung abgeholzt in Paris. Halbbewusste "Umweltvorahnungen" sind in einigen der Altgläubigenkirchen des Jugendstils und in den Kirchengebäuden von Alexei Shchusev zu sehen, einem Anhänger der Ideen von Ebenezer Howard. Zu unserem großen Bedauern wurden alle künstlerischen Suchen im Mainstream der kirchlichen Öko-Architektur durch die Revolution unterbrochen, bevor sie wirklich beginnen konnten. Jahrzehntelang konnte jede Entwicklung der orthodoxen Architektur nur in der Auswanderung stattfinden, und einige der scheinbar unauffälligen Errungenschaften dieser Zeit sind von Interesse.
Eine der Lieblingskirchen der orthodoxen Pariser ist die bescheidene Holzkirche St. Seraphim von Sarov in der Lokurb Street, 1974 teilweise vom Architekten Andrey Fedorov umgebaut. Davor war er eine kleine Kirche, die in einer ehemaligen Baracke im Hof des Studentenwohnheims russischer Studenten untergebracht war. Dieser erstaunliche Tempel wurde 1933 unter der Leitung von Erzpriester Demetrius Trotzki erbaut. Da unbekannte Bauherren nicht genug Geld hatten, um nach der einfachsten Lösung zu suchen, wagten sie es, einen ungewöhnlichen Schritt zu tun, der den gewagtesten Ideen der modernen Öko-Architektur unfreiwillig vorausging. Jahrzehnte früher als Jean Nouvel und seine Kollegen haben sie Elemente der biotischen Umgebung in die Architektur integriert und zwei große lebende Bäume im Inneren des Tempels zurückgelassen. Einer von ihnen trocknete im Laufe der Zeit aus, aber sein Stamm blieb während des Wiederaufbaus erhalten und sieht aus wie eine prächtige skulpturale Säule. Der andere wächst immer noch, durchbohrt das Dach des Tempels und fügt sich perfekt in die unbemalten Dielenwände und -decken ein. Ikone von St. Seraphima, am Stamm befestigt, erklärt viel und verweist auf die mittelalterliche russische Tradition, Gott anzubeten - in der Verschmelzung eines künstlichen Tempels mit einem von Gott geschaffenen Tempel mit der Natur. Blumen und Äste schauen aus einem kleinen Garten in die Kirchenfenster, frische Luft strömt durch sie und Vogelgezwitscher sind zu hören.
Natürlich sind die Blätter und Blüten überhaupt keine Ikonen, mit denen in alten Klöstern oft Fenster gelegt wurden, die die Brüder aufforderten, über den „spirituellen Himmel“nachzudenken. Aber warum diese lebenden Buntglasfenster aufgeben? Und lohnt es sich in einer Pfarrkirche, das Firmament von morgens bis abends am Horizont abzäunen, in dem es nichts Irdisches und Sündiges gibt? Menschen, die stark im Glauben sind, werden nicht durch den Anblick himmlischer Höhen vom Gebet abgelenkt, sondern helfen Schwachen oder Anfängern, sich zu konzentrieren, über das Leben nachzudenken und mit ihrem Blick zum Altar zurückzukehren.
Der Bau eines ökologischen Tempels setzt die weit verbreitete Verwendung lokaler Materialien voraus, was billigere Materialien bedeutet: Holz, wilder Stein, Erdbeton usw. Darin befinden sich „grüne“Wände und ein Dach, das fast sechs Monate lang mit Kletterpflanzen bedeckt war (in der Klima der mittleren Zone) wird angemessen sein. Die Seitenfassaden der Kirche, die in Form einer Gulbishcha gestaltet sind, können teilweise oder vollständig verglast werden und sind offen für die umgebende Natur oder ihre auf dem Kirchhof entstandenen „Bilder“: Bäume und Büsche, Blumen und Gras, Steine und Wasserquellen. Zusammen bilden sie eine Landschaftsarchitektur in der Nähe des Tempels oder austauschbare meditative Kompositionen (Winter, Schnee-Eis und andere) im Geiste der "kirchlichen Landkunst", deren Idee bereits in der Luft liegt. Als Ausgangspunkt können wir beispielsweise die Arbeit des Kunsthandwerks Nikola-Lenivetsky Crafts und die „ökologischen Installationen“der Archstoyanie-Festivals 2006-2009 (Nikolai Polissky, Vasily Shchetinin, Adrian Gese usw.) nehmen, aber an der Gleichzeitig sollte die Spielästhetik durch eine sinnvolle, „spirituell-ökologische“ersetzt werden. Ein Wintergarten oder ein ganzes Gewächshaus kann entweder an den Tempel in der Gulbischen angrenzen oder sich in seinem vom liturgischen Raum getrennten Innenraum befinden: im Vorraum, in den Seitenkapellen. Dieser innere „Tempelgarten“mit Bänken und frischer Luft wird ein Raum des Friedens, des inneren Gebets und der Entspannung für Kinder, werdende Mütter und ältere Gemeindemitglieder sein. Pflanzen, Sträuße mit frischen oder getrockneten Blumen, Kräutern und Blättern sollten das ganze Jahr über ausgewählt werden. Die Wände um diese "Grünfläche" müssen nicht vollständig mit Ikonen oder traditionellen Kirchenfresken bedeckt sein. Sie können im Stil des Öko-Designs dekoriert werden, sie können mit Gemälden oder Gemälden dekoriert werden, die die "Kreationen der ersten Tage" darstellen: himmlische Kräfte, Erde, Wasserelemente, Pflanzen und die teuersten irdischen Kreaturen, die dem Menschen lieb sind - Tiere, Vögel, Fische, Schmetterlinge … "Lass jeden Atemzug den Herrn preisen."
Ohne Zweifel gibt es neben der ökologischen auch andere, bereits etablierte Trends in der modernen Kirchenarchitektur, die mit dem sozialen Dienst der Kirche, der nationalen Geschichte, der Erinnerung an die Heiligen und Märtyrer des Glaubens und dem Schöpfer verbunden sind Entwicklung der besten Welttraditionen des orthodoxen Kirchenbaus. Ihre Koexistenz führt unweigerlich zu architektonischer Polystylistik, die in diesem Stadium die russische Kirchenarchitektur bereichern, ihr helfen kann, ein neues Bild des Tempels zu finden und damit den lang erwarteten Schritt nach vorne zu machen: von einer eher langweiligen und innerlich ohnmächtigen "Retro-Architektur" zu einer lebendigen und kreativen Architektur.
Valery Baidin, Kulturwissenschaftler, Doktor der russischen Philologie (Normandie)
1. bis 7. September 2011, Moskau
