Die erste der Kategorien der vitruvianischen Triade ist "Nutzen". Seitdem, das heißt seit 2000 Jahren, sagen alle, von großen Architekten und Theoretikern bis hin zu Menschen, die weit von der Architektur entfernt sind, dass der Nutzen vor allem ist. Sie streiten sich über Schönheit, hoffen auf Stärke, aber der Gebrauch, wie Caesars Frau, ist unvorstellbar. Die Geschichte der Architektur zeigt deutlich, dass diese Kategorie mehr als zweifelhaft ist.
Die besten, berühmtesten und größten Architekturwerke sind entweder völlig nutzlos oder ihre Verwendung hat eine sehr spezifische und eher symbolische als praktische Bedeutung.
Die Griechen bauten Tempel, und wir, die Zeus, Athene oder Arethmis nicht verehren, verehren diese Tempel. Der Tempel galt als Wohnort, als Heimat der unsterblichen Götter. Die Frage ist, warum Gott ein Haus braucht.
Die zweite zweifelhafte Idee genießt einen ebenso soliden Ruf - die Idee des Ursprungs der Architektur aus einer primitiven Männerhütte, die aus irgendeinem Grund einem antiken griechischen Tempel sehr ähnlich war - sie hatte vertikale Stützen und ein Satteldach. Dieses Schema ist das Herzstück der berühmtesten Tempel.
Es scheint, dass Tempel Tempel sind, aber die Häuser gewöhnlicher griechischer Bürger sollten solche Hütten oder bescheidenere Ähnlichkeiten von Tempeln gewesen sein. Aber nein, die Häuser gewöhnlicher Stadtbewohner aus Athen sahen nicht wie diese Hütten aus. So sind nicht alle Architekturen und nicht alle Baupraktiken aus der Hütte hervorgegangen, sondern nur die Architektur der Unsterblichen.
In der Mitte des letzten Jahrhunderts, als die sowjetische Architektur die römischen Klassiker und den Stil des stalinistischen Reiches aufgab, wurde die Idee populär, dass Architektur zu einem gewissen Grad zu jedem Gebäude gehört. Daher ist die Idee von I. L. Matzah, dass Konstruktion in zwei Teile geteilt werden kann: "einfache" Konstruktion und "Architektur" wurde kategorisch als idealistische, anti-materialistische bürgerliche Theorie abgelehnt.
Alle waren sofort damit einverstanden, und die Ära der Standardplattenkonstruktion begann, in der der einfachen Konstruktion keine Exzesse in Form von Säulen und Gesimsen hinzugefügt wurden, sondern nur angenehme Proportionen.
Die Geschichte der Architektur wurde jedoch auf altmodische Weise gelehrt. Die Studenten studierten die Propylaea der Athener Akropolis, die Triumphbögen der römischen Cäsaren und die Triumphbögen, die vor relativ kurzer Zeit im Krieg von 1812 entstanden, einschließlich der in Moskau und St. Petersburg.
Die Nutzlosigkeit dieser Bögen aus Sicht des Stadtplans oder einer Art ihrer praktischen Verwendung bleibt eine offensichtliche Abweichung von der vitruvianischen Triade, obwohl Vitruv selbst, der Vorteile, Stärke und Schönheit durch Kommas getrennt auflistet, zu große Hoffnungen auf diese hatte Kategorien. Aber hier ist eines der reizvollsten architektonischen Werke - Berninis Kolonnade im Petersdom in Rom. Wozu dient sie? Es wurde nicht gebaut, um einen Schatten zu erzeugen - der Platz vor der Kathedrale wurde in keiner Weise von ihm beschattet.
Aber was meinte Vitruv selbst mit Nützlichkeit?
Es sollte angemerkt werden, dass, obwohl die Triade von Vitruv von Tausenden von Autoren diskutiert wird, fast niemand diese Passage im dritten Kapitel von Buch 1 zitiert, in der Vitruv selbst erklärt, was er unter diesen drei Kategorien versteht: PPK - Stärke, Nutzen und Schönheit. Vitruv beginnt mit Kraft, sein Gebrauch steht an zweiter Stelle und Schönheit an letzter Stelle. Nun (Aufmerksamkeit!) Wird das Wort dem Genossen gegeben. Vitruvius, schreibt er:
"Der Nutzen wird bestimmt durch" fehlerfreie und ungehinderte Anordnung der Räumlichkeiten und deren geeignete und bequeme Verteilung auf die Kardinalpunkte, je nach Zweck der einzelnen Räumlichkeiten. " (Vitruv. Zehn Bücher über Architektur. Band 1. Per. FA Petrovsky. M., 1936. Seite 28).
Infolgedessen erweisen sich die Pyramiden der Pharaonen als vielleicht die "nützlichsten", für sie wurde die "Anordnung der Räumlichkeiten" in den Himmelsrichtungen, wie Archäologen im 20. Jahrhundert herausfanden, am genauesten durchgeführt. Obwohl die Toten in diesen Räumen begraben wurden. Sogar Stonehenge entspricht bei aller scheinbaren Nutzlosigkeit den astronomischen Bedingungen des vitruvianischen Gebrauchs.
Aber lassen wir diesen reinen Kunststoff und gehen wir weiter zu den Gebäuden - vor allem zu den Tempeln.
Anscheinend wird es keine große Übertreibung sein zu sagen, dass der Löwenanteil der architektonischen Strukturen Tempel sind. Aber kann das vitruvianische Kriterium der Nützlichkeit auf Tempel angewendet werden? Höchstwahrscheinlich ist es unmöglich, oder eine solche Anwendung wird der reinste Formalismus sein.
Tempel haben auch eine kanonische Ausrichtung, aber diese Ausrichtung ergibt sich kaum aus der Entsprechung der Räumlichkeiten des Tempels zu ihren Zwecken. Wenn in einer mittelalterlichen Kathedrale alle Einwohner der Stadt die Rettung bei einem Überfall suchen könnten, dann ist diese Funktion des Tempels als Zuflucht immer noch nicht die Hauptfunktion.
Die Hauptfunktion des Tempels ist es, ein Ort des Gebets zu sein. Das Gebet erfordert jedoch keine Strukturen mit einem Fundament aus Stein, sondern ein Fundament eines anderen Typs - aufrichtigen Glaubens.
Wenn wir den Tempel als einen Ort betrachten, an dem ein heiliger Gegenstand aufbewahrt wird, dann entspricht dies immer noch nicht dem Tempel, sondern nur dem Relikt selbst dem Zweck der Versammlung und des Gebets. Die unmerkliche Übertragung der Gefühle der Gläubigen von Objekten reiner Spekulation und Glaubens auf Gebäudestrukturen und deren Einrichtung ist eines der Geheimnisse der Menschheitsgeschichte.
Die Sakralisierung des Tempelraums als symbolische Operation findet natürlich statt und ist kein Geheimnis, aber die genetischen Wurzeln dieser Sakralisierung sind alles andere als offensichtlich, obwohl sie vom Bewusstsein als eine Wahrheit wahrgenommen werden, die weder Forschung noch Beweise erfordert.
Hier macht sich vor allem die Umkehrung des Äußeren und des Inneren bemerkbar - Orte in der Natur waren einst heilig: Ein Symbol des Glaubens wurde in heiligen Wäldern und Quellen gesehen, im Tempel hingegen wird der äußere Raum innerlich und der äußere Raum um den Tempel bezieht sich auf die „Welt“als einen Raum des Nicht-Transzendentalen. Der Tempel, der für die Welt transzendent wird, stärkt dennoch das Verständnis der Welt als symbolischen, nicht pragmatischen Raum.
Eine detaillierte Analyse der Entstehung des Tempels und seiner Räume (außen und innen) hätte zu einer der Richtungen im Studium der Architektur in ihren tausendjährigen Verbindungen zur Kultpraxis werden müssen, die sich manchmal versteckten und dann die Autonomie der Symbolik der Architektur enthüllten selbst.
Diese Arbeit liegt offenbar vor Architekten, die an eine Lehrbuchpräsentation der Architekturgeschichte gewöhnt sind, in der die Verschmelzung von architektonischer und konfessioneller Symbolik bereits allen Maßstäben entwachsen ist und zu einer Art neuem kristallinen ambivalenten Erfahrungsgegenstand geworden ist.
Diese Geschichte, die das Bild des Tempels auf die Stadt erweitert oder ein ähnliches Tempelbild des Palastes in sein Auge nimmt, verliert ständig den wirklichen Prototyp aus den Augen - aber nicht die Hütte, Hütte oder Hütte eines primitiven Touristen in der Stadt Gelobtes Land, aber der Ort der Existenz einer Familie und eines Stammes, eines Clans und einer ethnischen Gruppe …
Spätere Allianzen der Architektur mit Industrie, Macht, Ideologie, Wissenschaft (vor allem Soziologie und Psychologie), Archäologie und Bautechnologie, Industrietechnologie, Methodik, Theater, Fotografie und Kino, Werbung, Markt usw. - taten dies nicht zum Verständnis der Eigenart der Architektur beitragen.
Der Funktionalismus versuchte der Architektur zu vermitteln, dass sie zu ihrem eigenen Wohl zweifellos ihren Bedingungen gehorsam war, die Bürokratie die Architektur unter ihre Fittiche nahm und begann, sie mit unzähligen Normen und Regeln für gutes Verhalten zu versorgen. Die Mathematik versuchte erneut, die Architektur auf die Bedeutung hinzuweisen In Bezug auf Geometrie und Proportionen hat die Philosophie die Architektur von der Moderne verdrängt und sie in Erinnerung behalten. Die Phänomenologie hat der Architektur eine subtile Erfahrung gezeigt, zu der die Architektur selbst nicht mehr in der Lage ist - und so weiter.
Ich erinnere mich an all das nicht aus professionellem Groll und nicht aus Verzweiflung, sondern nur, damit mir die Frische ihrer Nutzlosigkeit mit einem Hauch von Hoffnung ins Gesicht atmen würde.
Wirklich nutzlos ist heilig und es ist nicht „Schönheit“, die die Welt retten wird (trotz Dostojewski gibt es eine andere Interpretation dieses Gedankens - „die Welt wird von Blondinen gerettet werden“), sondern Nutzlosigkeit.
Es ist kein Zufall, dass "nützlich" beim Kochen und bei Pharmazeutika bereits stark mit Bitterkeit oder Geschmacklosigkeit verbunden ist.
Nachdem sich die Architektur von den sozialen und psychologischen Lektionen erholt hat, sucht sie nun nach Erlösung in der Magie - Feng Shui der Architektur wird bald die SNIPs ersetzen.
Nein, Architektur ist nah an den Menschen, so dass Sie die Vorteile und die Stärke vergessen können, ganz zu schweigen von der Schönheit, vor der Sie sich nirgendwo verstecken können.
Und ich möchte in seinem Schatten oder im Schatten seiner wohlwollenden Gleichgültigkeit sein, aus dem Rausch der Vorteile aufwachen und den Wind tief einatmen, der die Architektur selbst am heißesten Tag der praktischen Ekstase bläst.
